云:「所言我者,谓若诸法不依仗他,自性自体。若无此者,是
为无我。此由法与补特伽罗有差别故,当知有二名,法无我及补
特伽罗无我。」
若谓执补特伽罗有自相,为补特伽罗我执,不应道理。若不
尔者,缘他补特伽罗执有自相,亦应是补特伽罗我执。若尔应成
萨迦耶见,彼不执我萨迦耶见,不应理故。执补特伽罗有自性者,
理应许为补特伽罗我执,如前说补特伽罗有性,为补特伽罗我故。
然非补特伽罗我执,皆是萨迦耶见。若尔何为萨迦耶见我执,萨
迦耶见分别我执。如正量部一分说缘蕴执我,虽无决定,然俱生
我执,入中论中破蕴为所缘,释说缘依蕴假立之我,故非缘蕴,
唯缘补特伽罗。复须可执为我之补特伽罗,故他补特伽罗亦非所
缘。于此所缘执相云何,入中论释云:「萨迦耶见执我我所行相
而转。」谓非但执有自相,须执为我。入中论释云:「唯萨迦耶
见是所应断,此由悟入无我之我,即能断除。」此说通达所缘之
我,无其实我或无自性,由其行相相违而断,故是执著慧相违品,
此后是执补特伽罗有自性,即是执有自相之我,执有我所萨迦耶
见,亦当了知。若不执为我及我所,唯执实有补特伽罗,即愚补
特
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伽罗我之无明,非不染污。由是因缘,以有自性所立之我及念我
心取境之我,二中初者是正理所破,后者许名言有,故非所破。
此显不破萨迦耶见俱生所缘,然非不破彼执行相自性之我。譬如
不破执声为常所缘之声,然破彼执境之声常,无有相违。故圣父
子及此二论师之论中,「若自性有,若自体有,若自相有,若是
实有。」其自性等应知如前所说。显无彼之句义,当知亦是显示
无明所执之义无。
第二于余所破加不加之理。若石女儿及兔角等,诸毕竟无直
可云无,不须简别。如是虽于所知有,然依时处有有有无,若说
彼时处无,亦不须简别。若中观师虽于名言不许彼有,唯由自他
实事诸宗,不共增益,破彼等时虽就意乐,有时须加,然实无须
新加自性简别,以彼诸宗已许彼义故。除彼所余中观诸师,于名
言中所立诸义,任破何义皆须简别。若不简别,则于能破之正理,
过失同转唯成似破,又如前说中观诸师,于名言中所立诸义,必
须观察有无自性之正理及名言量所不能害。若不尔者,则于名言
不许大自在等,而许色声等所有差别全不得成。云此是道此是非
道。此宗应理此不应理等,世出世间,皆无安立之方便。于自性
空生死涅槃一切建立,皆应正理之特法不可成故。若量无害而欲
破彼,是为智者轻笑之处,故破彼
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时定当简别。四百论释及六十正理论释,破所破时有极多处,加
彼简别。中观本论及佛护释,明显句释,并入中论本释等中,亦
多处加,因见文繁及多已加,意其未加亦易通达。故未加处亦定
须加,由彼无少加与不加差别理故。又云「观察非有」,亦有多
加观察之简别者,此如前说,若有自性,须许观察实性正理之所
能得,由未得故则无自性当知与说无有自性,同一宗要。如四百
论释云:「设此诸法,非如火轮及变化等,唯现欺诳而无实事,
尔时若以正理观察,定如金等自性可缘最极显现,然彼唯由颠倒
因生,若以观察慧火烧炼,其性非有。」
第三释于所破应不应加胜义简别。说于所破加胜义简别,唯
是中观自续派者,极不应理。入中论释引佛母云:「长老须菩提,
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